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INPC 2024
Instituto Nacional de Patrimonio Cultural
Richard Lunniss
Universidad Técnica de Manabí, Portoviejo, Ecuador
richard_lunniss@hotmail.com
Chamanes precolombinos en Salango, costa central del Ecuador,
durante el Formativo Tardío (600–100 a. C.)
Los arqueólogos están cada vez más interesados en la posibilidad de que las culturas antiguas siguieran prácticas rituales com-
parables con los chamanismos actuales o hayan sido ancestrales a ellos. Salango, en la costa central del Ecuador, fue durante
siglos un santuario donde la sociedad se alineaba con el mundo de los espíritus y ancestros, y durante el período 600-100 a. C.
se construyó allí una serie de elaboradas casas y plataformas ceremoniales Engoroy para acciones cuyas formas son compati-
bles con una cosmovisión chamánica. Además, individuos enterrados allí pueden ser identificados también como chamanes o
equivalentes de chamanes. Enfocando las evidencias recuperadas por la excavación de cuatro de las estructuras ceremoniales,
y en especial el uso y disposición de figurines antropomorfos hechos de concha marina, diente y piedra, este artículo explora
el hecho no solo de que las propias estructuras asumieran la identidad y la personalidad de los chamanes mediante el entierro
de tales individuos, sino que finalmente fueron percibidas y configuradas como chamanes. El caso de Salango ofrece así una
adición a la historia de los chamanismos precolombinos y una interesante nueva perspectiva sobre las diferencias ideológicas
entre las trayectorias tomadas por las comunidades formativas de la costa ecuatoriana y las de la costa y sierra del Perú.
Resumen
STRATA, 01-06/ 2024, vol. 2, nro.1, e14
https://doi.org/10.5281/zenodo.11093651
Periodicidad: semestral - continua
chamanes, figurines, estructuras ceremoniales, entierros, Engoroy, Salango.
Palabras clave:
Revista Ecuatoriana de Arqueología y Paleontología
ISSN 2690-8120
https://revistas.patrimoniocultural.gob.ec/ojs/index.php/Strata
Archaeologists are increasingly interested in the possibility that ancient cultures followed ritual practices comparable with or an-
cestral to historically documented shamanisms. Salango, on the central coast of Ecuador, was for centuries a sanctuary where
society aligned and integrated itself with the world of the spirits and ancestors, and over the period 600-100 BC a series of Engoroy
ceremonial houses and platforms were built there for actions which can be seen as compatible with a shamanistic worldview. More-
over, individuals buried there can be identified as shamans or shaman-equivalents. Focusing on evidence recovered during the
excavation of four of the ceremonial structures, and in particular on the use and distribution of anthropomorphic figurines made
of marine shell, tooth, and stone, this paper explores the fact not only that the structures themselves gained the identity and per-
sonhood of shamans through the burial of such individuals, but that they were ultimately perceived and configured as shamans.
Pre-Columbian Shamans at Salango, on the Central Coast of Ecuador, during the Late Formative (600–100 BC)
Abstract
Richard Lunniss
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Revista Ecuatoriana de Arqueología y Paleontología
STRATA
Introducción
Un enfoque reciente para la investigación arqueo-
lógica en las Américas ha sido la naturaleza de lo sagra-
do y cómo las culturas antiguas manejaron sus relacio-
nes con lo sagrado (Bray, 2015; Rosenfield y Bautista,
2017; Salomon, 1991; Staller, 2008; Yépez et al., 2017).
Y en ese contexto, hay creciente interés en la posibili-
dad de descubrir en culturas precolombinas los oríge-
nes de chamanismos históricamente documentados y
modernos, e incluso de que se pueda identificar indivi-
duos enterrados como antiguos chamanes (Alva et al.,
2000; Chaumeil et al., 2005; Farmer, 2009; Franco, 2015;
Glass-Coffin, 2010; Gutiérrez, 2011; Hocquenghem,
1977; Ikehara-Tsukayama, 2020; Prufer y Dunham,
2006; Sharon, 2019; Staller y Currie, 2001; VanPool,
2009).
Según la cosmovisión chamánica de América del
Sur, la vida depende de la circulación continua de ener-
gía o poder sagrado (Allen, 2002; Saunders, 1998, 2003;
Sharon, 2015; Sullivan, 1988). Esta energía se transmite
a través de objetos materiales, en particular sustancias y
objetos con su propia carga sagrada, como ciertas con-
chas marinas y artefactos de concha, piedra verde, ob-
sidiana, metales y artefactos metálicos y coca. También
está presente en ciertas rocas y otros rasgos paisajísticos.
Y aunque todos los humanos poseen algo del poder, solo
el chamán puede invocarlo y ponerlo en práctica a vo-
luntad. En particular, el chamán es capaz de ver y visitar
el mundo, de otro modo invisible, de los ancestros y es-
píritus que encarnan el poder y el conocimiento sagrado
en su nivel más puro, y luego regresar con la orientación
necesaria para enfrentar los problemas prácticos. Tal vi-
sión se obtiene a través de uno o más de una serie de
medios, de los cuales los más famosos son las plantas
alucinógenas como la ayahuasca (
Banisteriopsis caapi
) y
el San Pedro (
Trichosereus pachanoi
), que se beben, y el
yopo
(
Anadenanthera
peregrina
), que se inhala (Furst,
1990; Schultes et al., 2021; Stone, 2011). Sin embargo, el
tabaco (
Nicotiana rustica
y
N. tabacum
), que principal-
mente se fuma (Wilbert, 1987), y la coca
(Erythroxylum
spp.) (Allen, 2002; Plowman, 1986), que generalmente
se mastica, aunque no son alucinógenos, también se
usan ampliamente para este propósito. El chamán ade-
más usa instrumentos cargados de espíritu de diferentes
tipos, incluyendo piedras cuidadosamente escogidas,
especialmente aquellas de una naturaleza cristalina. So-
bre todo, durante milenios los chamanes han utilizado
los colmillos de los grandes carnívoros, incluso de los
lobos marinos, como símbolos y portadores de fuerza
espiritual (Burger, 2012, p. 246).
Otra línea de investigación pertinente que emer-
gió recientemente es ontológica y epistemológica, y se
relaciona con la posibilidad de que no solo los seres hu-
manos sino también otras entidades del mundo mate-
rial y natural puedan poseer agencia, animicidad o per-
sonalidad (Bray, 2009; Ikehara-Tsukayama, 2020, 2023;
Lozada y Tantaleán, 2019; Salomon, 1998; Weismantel,
2015). Existe la idea de que la personalidad podría de-
pender de la condición contextual e incluso podría ser
transferible. En el quid de la cuestión está la discusión
de cómo podríamos identificar el potencial o la realidad
de diferentes grados de animicidad y personalidad en
los artefactos y otras entidades que la epistemología oc-
cidental identificaría como objetos inanimados o plan-
tas y animales sin alma.
The case of Salango thus offers an addition to the history of pre-Columbian shamanisms and an interesting new perspective on
the ideological differences between the trajectories taken by the Formative communities of coastal Ecuador and those of the coast
and highlands of Peru.
shamans, figurines, ceremonial structures, burials, Engoroy, Salango.
Keywords:
Chamanes precolombinos en Salango, costa central del Ecuador, durante el Formativo Tardío (600–100 a. C.)
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Más específicamente, los arqueólogos han co-
menzado a ver que los artefactos no solo se entienden
como entidades discretas, individuales e inanimadas
que sirven como instrumentos de la intención humana,
sino también como seres que participan activamente
en las relaciones entre ellos, con los humanos y con los
actores más reconocibles del mundo espiritual (Allen,
1998). Tales relaciones se sugieren etnohistóricamente y
se describen etnográficamente (Santos, 2009). También
son arqueológicamente recuperables (Zedeño, 2009).
En la costa ecuatoriana central, la investigación
arqueológica ha demostrado que Salango, no menos que
varios otros lugares como la isla de La Plata (Dorsey,
1901; Marcos y Norton, 1981; McEwan y Lunniss, 2022)
y Cerro Jaboncillo (Lunniss, 2018; McEwan, 2004; Savi-
lle, 1907, 1910), era de una naturaleza profundamente
sagrada (figura 1). Es decir, fue entendido y experimen-
tado como lugar en que la consciencia humana podría
trascender sus límites normales y establecer contacto
con el mundo invisible de los espíritus de los cuales la
existencia surgió y dependía. En términos prácticos, en-
tonces, en sitios de este carácter se abandonaron las ac-
titudes normales y se modificó el comportamiento para
apoyar la conexión espiritual. Y para facilitar aún más
esta conexión, con el fin de intensificar y organizar la
carga sagrada del lugar, se realizaron entierros, ofrendas
y sacrificios, a menudo dentro de entornos arquitectó-
nicos especial y cuidadosamente diseñados (Lunniss,
2019).
Toda esta forma y sustancia se organizó de acuer-
do con principios espaciales, temporales y simbólicos,
para alinear la sociedad humana con el mundo de los
espíritus y no menos con los cuerpos celestes, en espe-
cial el sol, cuyos movimientos a través del cielo goberna-
ban el tiempo y delimitaban el espacio. Como resultado,
encontramos en dichos sitios registros extraordinarios,
creados a propósito, de cómo la imaginación y la con-
ciencia humana respondieron a la naturaleza de la exis-
tencia. En particular tenemos la oportunidad de recu-
perar información sobre el papel y la naturaleza de los
chamanes antiguos o sus equivalentes; tal evidencia ex-
cavada en Salango es lo que se discute en este artículo.
Salango y el chamanismo en
el Formativo de la costa ecuatoriana
Salango se encuentra en el extremo sur de una
bahía arenosa protegida por una punta y una isla se-
paradas por aguas estrechas y poco profundas. Estas
dos formaciones rocosas, por su naturaleza intrínseca,
habrán constituido un hito de valor sagrado. Además,
constituyen un importante promontorio que marca el
punto central de la costa ecuatoriana, equidistante de
la península de Santa Elena y cabo San Lorenzo, las dos
extensiones más grandes del continente hacia el oeste.
La ocupación preeuropea de Salango se extien-
de de una fase Arcaico Tardío alrededor del año 4000
a. C. (Lunniss et al., 2021), hasta la Conquista española
(Lunniss, 2019, 2022; Norton et al., 1983). Esta secuen-
cia incluye una serie de estructuras ceremoniales Engo-
roy Medio y Tardío ubicadas al pie de la punta, donde
Figura 1
Mapa de la costa central ecuatoriana
Nota.
Se aprecia Salango y otros lugares mencionados.
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dieron acceso al mundo invisible de los espíritus deba-
jo de esta formación y de la isla (Lunniss, 2001, 2007,
2008, 2011, 2021, 2023). Las estructuras, que datan de
600 a 100 a. C., representan ocho episodios principales
de construcción y uso. No solo proporcionan evidencia
de una cosmovisión precolombina, sino que también
incorporaron los entierros de personas que se pueden
interpretar como chamanes o algo similar. Se sugiere,
por lo tanto, que estamos en condiciones de estudiar en
detalle aspectos del chamanismo tal como se practicaba
en ese pasado antiguo.
Esta de ninguna manera es la indicación más tem-
prana de entierros de chamanes o de tipo chamánico en
la costa del Ecuador, donde el rol clave del chamanismo
para el mundo precolombino ha sido indicada para las
culturas Valdivia (3800–1500 a. C.; Lathrap et al., 1975;
Marcos, 1988; Stahl, 1985, 1986; Staller, 2001; Stothert,
2003; Zeidler et al., 1998) y Machalilla (1500–900 a. C.;
Lunniss y Ubelaker, 2024). Notablemente, a diferencia
de los casos Valdivia y Machalilla donde se destaca la
autoridad ritual de mujeres, para Salango en las fases
Engoroy se trata de chamanes masculinos, sugiriendo
así un importante cambio en la ideología y los papeles
de los géneros.
Los datos Engoroy de Salango son inusualmen-
te estructurados y elaborados, se enmarcan en el con-
texto de formas arquitectónicas especialmente creadas
y, dado que abarcan un período de 500 años, permiten
observar cómo la posición, función y valor de los cha-
manes pueden haber cambiado durante este tiempo.
Cuatro de los ocho episodios en particular presentan
ejemplos de cómo los chamanes, la parafernalia chamá-
nica y las imágenes de chamanes se incorporaron en el
espacio arquitectónicamente formalizado, y de cómo se
usaron como medios para canalizar la fuerza espiritual.
Son ejemplos gráficos y explícitos de cómo la imagina-
ción antigua concibió el diseño y el funcionamiento del
cosmos, y del papel del chamán en el mantenimiento
del flujo cósmico. Este artículo, entonces, destaca el va-
lor del contexto arqueológico y estructura interna del
sitio como herramienta para la interpretación. En espe-
cial, considera la relación entre la arquitectura y el ser
de los personajes que lideraron la vida espiritual de la
comunidad.
Un chamán enterrado en su casa
Alrededor de 600–500 a. C., durante la fase cerá-
mica Engoroy Medio y el Episodio 2 de construcción,
se elevó una casa ritual orientada hacia el noreste, la
dirección del sol naciente en el solsticio de junio, vin-
culando así su eje central con la trayectoria del sol. Del
mismo modo, varias ofrendas como un colgante de con-
cha blanca en forma de colmillo en el piso (figura 2) y
discos de piedra, conchas y trozos de láminas de cobre
en los hoyos de poste, implantaron el poder sagrado en
su tejido y sirvieron para dirigir ese poder correctamen-
te. Eventualmente, después del uso para acciones en
gran parte centradas en fogones, la pared exterior fue
desmantelada, se hicieron otros cambios a la estructura
y la casa se convirtió en una casa-ancestro a través del
enterramiento en su piso de un adulto acompañado por
tres infantes y un niño.
Esta persona adulta fue sepultada con un conjun-
to de objetos funerarios que incluía un trípode desgas-
tado y roto, un collar de cuentas de concha blanca y un
diente incisivo de lobo marino pulido (Lunniss, 2021,
Fig. 9). En este caso, como se trata de una casa dedicada
a las prácticas rituales, es más que probable que el en-
Figura 2
Colgante de concha en forma de colmillo
Nota.
Incorporado en el piso de la casa del Episodio 2. Vista lateral, 67 mm.
Foto Carlos Mora, 2007.
Chamanes precolombinos en Salango, costa central del Ecuador, durante el Formativo Tardío (600–100 a. C.)
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tierro adulto fue el del personaje, algún tipo de chamán,
que previamente había llevado a cabo las ceremonias
allí. Y es también probable que tanto el diente real como
el colgante de concha parecido a un diente hayan sido
instrumentos de su poder. Esto será más claro después
de que se hayan mostrado ejemplos posteriores.
También podemos decir que, a través del entierro,
la personalidad del chamán se fusionó directamente con
la de la casa y se volvieron uno. Ya hemos sugerido que
el colgante de concha era un aspecto de su ser y su pre-
sencia en el suelo probablemente tenía la intención de
cargarlo específicamente con su poder. Ahora, al mismo
tiempo que se hacían los entierros humanos, se hicieron
varias ofrendas de artefactos adicionales. En particular,
un conjunto de piedras pulidas y otras se colocaron en
un pequeño hueco cortado en la zanja de la antigua
pared. En este caso, había diecinueve pequeños guija-
rros pulidos, dos guijarros planos más grandes y dos
lascas de horsteno (figura 3). Dado que las piedras son
y eran depositarias clave del poder espiritual e instru-
mentos típicos de los chamanes, podemos sugerir que
estas piedras habían sido utilizadas previamente por el
chamán con propósitos rituales como la adivinación y
la curación. Aquí otra vez veríamos, entonces, que su
personalidad, transmitida a través de las piedras, se es-
taba incorporando en la sustancia de la casa. En otras
palabras, por medio de los ritos mortuorios y ofrendas,
la casa se convirtió en la encarnación total del chamán.
Así que, el espíritu de esta persona, fusionándose con el
de la casa y el lugar donde se encontraba, se mantuvo
como una presencia activa y enérgica, y su poder era la
base que dio fuerza a toda la secuencia de estructuras
que seguiría.
Figura 3
Guijarros pulidos y sin pulir y lascas de horsteno
Nota.
Del pozo de ofrenda en la zanja de muro de la casa del Episodio 2. El guijarro más grande mide 40 mm. Foto Carlos Mora, 2007.
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Una imagen del chamán mítico
Hay una extraordinaria ofrenda compuesta (figu-
ra 4) en un pozo cortado en la pared trasera de la plata-
forma ceremonial Engoroy Medio del Episodio 5, justo
a la izquierda del eje central. Esta ofrenda puede inter-
pretarse como una representación de nada menos que el
comienzo del tiempo y la conciencia.
En el lado suroeste del pozo había un bloque ver-
tical de madera petrificada mirando, como la platafor-
ma misma, hacia el noreste. Frente a la parte superior
del bloque había un colgante antropomórfico hecho de
un colmillo grande. Y dos centímetros sobre el colgante,
había dos cuentas de piedra verde, colocadas planas y
una a lado de la otra. Mientras tanto, en la base del pozo
había una barra de malaquita cortada y pulida. Para los
propósitos actuales, nos enfocaremos en la madera fósil
y el colgante.
Primero, los colgantes de forma de colmillo, como
hemos visto, eran usados por los chamanes como as-
pectos e instrumentos de su poder, y las versiones an-
tropomorfas eran probablemente representaciones del
primer chamán en la postura apropiada para la comu-
nicación con el mundo de los espíritus. Aquí, el colgan-
te estaba de hecho tan posicionado como para sugerir
que en realidad estaba siendo llevado por el bloque de
madera. Por lo tanto, la madera fósil en sí misma debe
representar a un chamán. Segundo, dado que la ofren-
da se habría hecho primero en el contexto del ritual
religioso, donde, típicamente, se promulgan aspectos
de la creación mítica y, además, en el contexto de una
estructura explícitamente alineada con el sol naciente,
es legítimo especular que estamos viendo una imagen
del chamán original mirando hacia la dirección del sol
cuando se levantó por primera vez y separó el cielo de la
tierra, marcando así el comienzo del tiempo. En sínte-
sis, esta ofrenda no solo identificó la plataforma con el
ser del primer chamán, sino que también pudiera haber
establecido la plataforma como el punto desde el cual la
creación fue imaginada como un aspecto de la concien-
cia de ese primer chamán. Esta es una de las imágenes
míticas más densas y profundas que se encuentran en
el sitio.
Una plataforma ceremonial
identificada como chamán
Para el Episodio 6, encontramos figurines antro-
pomorfos ahora enterrados en el material de las gradas
de la entrada principal a la plataforma ceremonial. En
el momento de la construcción, se colocó un colgante de
concha con rasgos humanos en la grada superior, mien-
tras que se incluyeron cinco cuentas de piedra verde en
la grada inferior (figura 5). Más tarde, un colmillo liso
de piedra blanca fue enterrado en un hoyo cortado en
el centro de la grada inferior, rodeado a la altura de la
cintura por un anillo de 34 cuentas de piedra verde (fi-
gura 6).
Figura 4
Madera fosilizada, barra de malaquita,
colgante de colmillo y dos cuentas de piedra verde
Nota.
Provienen del pozo de atrás de la plataforma del Episodio 5.
La madera fosilizada mide 260 mm de largo. Foto Carlos Mora, 2007.
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Podemos ver que, en estos dos casos, los colmi-
llos, como símbolos de poder espiritual, se establecie-
ron allí como una declaración de la personalidad de la
plataforma, identificándola específicamente con el cha-
mán, con cuyo cuello o pecho correspondía la entrada.
El poder espiritual se vio reforzado por las cuentas, ya
que la piedra verde era una sustancia de la fuerza sagra-
da particularmente asociada con los antepasados y los
muertos. El anillo de cuentas alrededor de la segunda
figura, entonces, talvez sugiere la radiación de esa fuer-
za de la imagen del chamán o ancestro, en contraste con
la ofrenda del Episodio 5, donde el par de cuentas sobre
la cabeza colgante apuntó más bien a la naturaleza dual
del cosmos.
La plataforma chamán reconfigurada
En la plataforma Engoroy Tardío del Episodio 8,
los elementos principales de los tres episodios ya des-
critos se combinaron en una configuración espacial
y temporalmente extendida de notable complejidad.
Construido en primer lugar como una imagen de diseño
cósmico, la plataforma consistía en un montículo eleva-
do de arcilla amarilla contenida por un muro de arcilla
roja y un piso rojo, estos, a través de sus colores, sim-
bolizaron respectivamente los aspectos masculinos y fe-
meninos de la esencia sagrada. Y al igual que la primera
casa y las plataformas sucesivas, enfrentaba el amane-
cer del noreste, por lo que se alineaba también con el
poder y el movimiento del sol. Paralelamente, se cons-
truyó como una casa cuyo poder espiritual se derivó del
primer chamán ancestral. No solo se elevó encima de las
casas-chamán anteriores, se enterraron nuevas ofrendas
dedicatorias de figurines de piedra debajo de la pared
trasera y la rampa que daba acceso a la entrada frontal.
En la parte posterior, se trata de grandes figurines
puestos en forma vertical que representaban explícita-
mente a los ancestros o chamanes ancestros (figura 7).
Dos de los tres recuperados eran de base plana, capaces
de mantenerse rectos independientemente, y de las mis-
mas dimensiones y sección transversal que la madera
fósil del Episodio 5. En otras palabras, surgieron de la
imagen arquetípica anterior del chamán. Y es de notar
que el segundo de los figurines es explícitamente feme-
Figura 5
Colgante de concha marina
Figura 6
Colmillo de piedra
Nota.
Incorporado en la grada superior de la
entrada a la plataforma del Episodio 6.
Nota.
De una ofrenda hecha en la grada inferior
de la entrada a la plataforma del Episodio 6.
Richard Lunniss
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nino, apuntando a la historia previa de chamanes feme-
ninas o a la continuada existencia de ellas. La tercera fi-
gura era la de un hombre con dos piernas y un pequeño
hueco en la parte superior de la cabeza, lo que indicaba
el punto a través del cual la fuerza sagrada pasaría a él
en su función de
axis mundi
y conducto del ser sagrado.
Mientras tanto, los figurines debajo de la rampa
eran un par emparejado, que estaba orientado hacia el
noreste en el suelo, a cada lado del eje horizontal central
(figura 8). Estos se derivaron de la forma de colmillo de
los figurines colgantes de los Episodios 5 y 6; se pueden
entender como representaciones de los mismos perso-
najes que esos artefactos anteriores habían encarnado.
Por lo tanto, esta fue otra manera más elaborada
de identificar una plataforma con poder chamánico y
al primer chamán. Porque los figurines parados detrás
apuntalaron y dieron origen al ser de la estructura y las
dos imágenes en forma de colmillo, puestas al frente, se
usaron como símbolos e instrumentos del chamán so-
bre el “pecho” de la plataforma.
La plataforma así construida fue utilizada como
escenario para dos secuencias rituales paralelas. Alre-
dedor de la plataforma, decenas y decenas de figurines,
mayormente antropomorfos, de piedra y en forma de
colmillo, se instalaron cuidadosamente en pequeños
huecos (figura 9). Pero no fueron enterrados. Por el con-
Figura 8
Figurines en forma de colmillo
Figura 9
Figurines en forma de colmillo
Nota.
Colocados bajo la rampa frontal de la plataforma del Episodio 8 (180
mm y 191 mm). Foto Carlos Mora, 2007.
Nota.
Emergentes de un hueco en el piso alrededor de la plataforma del
Episodio 8.
Figura 7
Figurines grandes
Nota.
Colocados debajo del muro de atrás de la plataforma del Episodio 8.
Chamanes precolombinos en Salango, costa central del Ecuador, durante el Formativo Tardío (600–100 a. C.)
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trario, quedaron expuestos, sus cabezas elevándose lige-
ramente sobre la parte superior de los huecos, para que
pudieran verse emerger de la tierra.
Al mismo tiempo, la mitad posterior de la plata-
forma fue el sitio de una serie de entierros humanos.
Estos eran casi todos adultos, con el mismo número de
hombres y mujeres. En otras palabras, este no era un
cementerio que representaba todo el espectro de edades.
Más bien, hubo una selección de quienes podrían ser
enterrados allí y los funerales talvez también se llevaron
a cabo de acuerdo con una idea predeterminada de los
ciclos temporales.
La mayoría de los muertos fueron enterrados en
una u otra posición extendida. Pero en el centro delan-
tero del grupo funerario había un hombre enterrado en
posición flexionada sobre su espalda (figura 10). Tam-
bién estuvo acompañado por dos artefactos únicos y po-
derosos: un contenedor hecho de un cráneo de venado
y una botella silbato en forma de un ser mítico. La posi-
ción de la tumba en el centro de la plataforma, un punto
de intensa carga espiritual, la postura única del indivi-
duo y las ofrendas sugieren que esta era una persona
de gran significado espiritual. De hecho, este era muy
probablemente otro chamán.
Regeneración cósmica y la
conciencia chamánica
¿Qué, entonces, representa la estructura ritual
total? ¿Qué eventos míticos se estaban llevando a cabo
allí? ¿Y cómo se relaciona eso con el personaje en el
centro?
Los entierros y figurines juntos representaban el
ciclo de la vida y la muerte, en el que nada nace sin que
otra cosa haya muerto primero, y nada muere sin ha-
cer posible otra vida. Representaba, en términos de la
existencia humana, el flujo eterno de esencia. Porque,
como los muertos descendieron al inframundo debajo
de la plataforma como ofrendas del mundo viviente,
así los figurines, surgiendo de la tierra, representaron
la aparición al inicio del tiempo de los primeros seres
humanos, los antepasados originales, y así garantizaron
toda la vida por venir.
Pero este flujo tenía que ser controlado para que
funcionara de la manera correcta. Y ese era el trabajo
del chamán. Surgió de su conciencia cuando se fusio-
nó, en los momentos de la visión, con el ser o los se-
res del mundo espiritual. Esto es lo que se presentó,
no simplemente como teatro, sino como realidad: cada
entierro invocó y fue la primera muerte, la muerte mí-
tica y cada colocación de figurines fue el primer naci-
miento, desde la tierra, hecho posible por aquella muer-
te original.
Figura 10
Personaje chamánico principal
Nota.
Enterrado en el centro de la plataforma del Episodio 8, con una
botella silbato en forma de ser mítico detrás de la espalda, un contenedor
de cráneo de venado por el hombro izquierdo y un caracol marino sobre su
cabeza.
Richard Lunniss
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En resumen, este lugar en Salango se experimen-
tó, en la representación ritual, como un despliegue lite-
ral de la imaginación del gran proto-chamán mítico y
una presentación explícita del cosmos como expresión
de esa imaginación.
Conclusiones
Las sociedades formativas del Ecuador y Perú
tomaron rutas marcadamente distintas en diversos as-
pectos, incluyendo la economía política, la tecnología
y la ritualidad (Burger, 2003; Stothert, 2008), y las evi-
dencias sobre el chamanismo como el practicado en
Salango aportan una perspectiva nueva sobre el tema.
En especial, centros ceremoniales del Formativo perua-
no, con fechas a partir de 1100 a. C., fueron diseñados y
percibidos como grandes entidades espirituales, con las
entradas muy explícitamente configuradas como las bo-
cas de estas criaturas (Ikehara-Tuskayama, 2020, 2023).
Hay, en ese sentido, cierta analogía con el caso de Salan-
go, pero hubo también importantes diferencias ontoló-
gicas, no solo dimensionales. Primero, en Salango, las
plataformas ceremoniales Engoroy Tardío fueron perci-
bidas no como los espíritus que posesionaban o eran el
lugar, sino el chamán que actuaba como intermediario
entre la comunidad humana y estos espíritus. En segun-
do lugar, el personaje de la plataforma como chamán
no era explícito sino más bien oculto. Estos contrastes
demuestran que en la costa ecuatoriana la naturaleza de
las relaciones con los espíritus era de un carácter mar-
cadamente diferente a las de la costa y sierra peruana.
Salango, en el contexto de la arqueología ecuato-
riana, es un caso excepcional en muchos sentidos, no
solo por la duración de la ocupación del sitio, sino tam-
bién por la densidad y complejidad del registro. Pero es
igualmente notable como un sitio que sirvió, a través del
tiempo, como el lugar de reunión entre la sociedad hu-
mana y el mundo de los espíritus. Ofrece oportunidades
significativas, por lo tanto, para examinar los intercam-
bios entre estas comunidades. Y en el centro, hemos vis-
to que durante las fases Engoroy Medio y Tardío estos
encuentros fueron mediados y hechos posibles gracias
a la intervención de personajes dotados de autoridad y
poder sagrado que podemos identificar como chama-
nes. Hemos conocido a solo algunos de estos individuos
Engoroy y sus ancestros o contrapartes míticos. Pero
son suficientes para mostrar, otra vez, que la arqueolo-
gía puede llevarnos a una investigación bastante más
profunda de lo que normalmente se cree ser el caso. No
solo nos permite describir la riqueza material y las capa-
cidades técnicas de aquellas culturas que anteriormente
habitaban este continente. Nos ofrece también la posi-
bilidad de vislumbrar de nuevo, aunque fugaz y frag-
mentariamente, el mundo espiritual tal como fue visto
y sentido siglos y hasta milenios atrás.
Reconocimientos
El impulso inicial para escribir este artículo vino
de una visita en junio de 2018 a Huanchaco, en la cos-
ta norte de Perú, donde el Dr. Douglas Sharon me in-
trodujo al mundo de las curanderas Moche presentes
y pasadas. Una primera versión fue presentada en la
II Convención Científica Internacional de la Universi-
dad Técnica de Manabí, Portoviejo, en octubre de 2018.
Una versión mucho más extendida luego fue publica-
da bajo el título
“Late Formative Shamans of the Ecua-
dorian Coast: Architectural, Mortuary, and Artifactual
Evidence from Salango in the Middle and Late Engoroy
Phases (600–100 BC)” en Ñawpa Pacha
Vol. 41, No. 2,
© 2020
Institute of Andean Studies,
elementos que es-
tán reimpresos aquí con permiso de Taylor & Francis
Ltd.,
https://www.tandfonline.com
, a nombre del IAS.
Agradezco al Dr. James Zeidler por haber llamado mi
atención sobre el trabajo de Hugo Ikehara-Tsukayama.
Conflicto de intereses
El autor declara no tener ningún conflicto de inter
é
s.
Fecha de recepción: 24 de enero de 2024
Fecha de aceptación: 16 de marzo de 2024
Chamanes precolombinos en Salango, costa central del Ecuador, durante el Formativo Tardío (600–100 a. C.)
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